Guru Yoga y Avalokiteshvara: cuando la práctica de Chenrezig une al maestro y la deidad

¿Puede la práctica de Avalokiteshvara, Chenrezig en tibetano, ser al mismo tiempo una práctica de Guru Yoga? Sí, aunque con matices importantes. Este texto recoge lo explicado en las enseñanzas de Lama Ngawang Kunga y Khenpo Ngedön, y lo que dicen textos tradicionales del linaje sobre la inseparabilidad del Guru y la deidad.

Más que recitar el mantra pensando en el maestro

En el Vajrayana, la práctica de una deidad puede ser al mismo tiempo Guru Yoga, aunque no se esté haciendo un Guru Yoga formal, de esos en los que se visualiza al maestro raíz sobre la cabeza o en el espacio de enfrente. Pero no basta con recitar el mantra de Avalokiteshvara mientras se piensa en el maestro. La relación entre los dos es más honda.

Guru y Yidam: inseparables en su naturaleza

Como aclara Lama Ngawang Kunga, la clave está en que el Guru y el Yidam (la deidad con la que se medita) no son dos fuentes de realización separadas: se contemplan como inseparables en su naturaleza iluminada.

Eso no quiere decir que el maestro y Avalokiteshvara sean la misma persona en el sentido corriente, ni que haya que imaginar al maestro con los brazos y los atributos de la deidad. Quiere decir que:

• el Guru es quien muestra el camino y da las instrucciones;
• el Yidam encarna las cualidades de la mente despierta que se van cultivando;
• y, en el fondo, ambos son inseparables de la sabiduría y la vacuidad.

Por eso, al practicar Avalokiteshvara trayendo al Guru a la práctica, no se añade nada nuevo: se entiende mejor lo que ya se está haciendo.

Tres maneras de recitar Om Mani Padme Hung

Donde más se nota esto es en la acumulación del mantra Om Mani Padme Hung, que puede recitarse de tres maneras:

1. Sin más, cultivando la compasión.
2. Como yoga de la deidad: visualizando a Avalokiteshvara y recitando el mantra como expresión de su cuerpo, palabra y mente iluminados.
3. Como Guru Yoga: contemplando a Avalokiteshvara y al Guru como inseparables y recitando desde ahí.

En esta tercera forma, la acumulación deja de ser solo contar sílabas y se convierte también en devoción, en recibir bendiciones y en ir familiarizándose con la mente despierta. Mientras se recita, se puede tener presente que la compasión de Avalokiteshvara, las bendiciones del Guru y la naturaleza luminosa de la mente no son cosas distintas.

Lo que cambia no es tanto lo que visualizas o el mantra que recitas, sino desde dónde lo haces.

No es una interpretación moderna ni una adaptación libre. Hay textos tradicionales dedicados precisamente a esto, como La fuente de todas las realizaciones: el yoga de la inseparabilidad del Guru y Avalokiteshvara (The Source of All Attainments), que compuso el XIV Dalái Lama con diecinueve años y que se imprimió por primera vez en el Tíbet en 1954. Hoy lo publica la FPMT en inglés, y existe también una traducción de Alexander Berzin.

Qué son las bendiciones

Las bendiciones no son una especie de energía que el maestro transmite desde fuera. Tienen más que ver con cómo se transforma la mente con la confianza, la devoción, la comprensión y el trato continuo con las cualidades iluminadas. Pueden entenderse en tres planos:

• Cuerpo: Avalokiteshvara es la forma de la compasión iluminada.
• Palabra: el mantra es la voz de esa compasión, y recitarlo va cambiando la relación habitual con lo que decimos y pensamos.
• Mente: la compasión, la sabiduría y la vacuidad son inseparables de la mente del Guru y de la deidad.

No es el número de mantras lo que convierte una acumulación en Guru Yoga.

La cantidad puede ser un compromiso importante, pero lo que da a la práctica esa dimensión es la comprensión y la actitud con la que se medita.

No toda acumulación es Guru Yoga

Lama Ngawang Kunga insiste en un punto: no toda acumulación del mantra de una deidad es Guru Yoga, aunque una práctica de deidad pueda incluir plenamente ese principio.

Si la acumulación de Avalokiteshvara se hace siguiendo una sadhana que no incluye el Guru Yoga, no sería correcto decir que se está haciendo un Guru Yoga formal. Pero si se practica contemplando la inseparabilidad del Guru y Avalokiteshvara, con la comprensión y las instrucciones adecuadas, entonces sí tiene esa dimensión.

La conexión con Mahamudra

Hay también una conexión con Mahamudra, la enseñanza sobre la naturaleza de la mente que ocupa un lugar central en el linaje Kagyu y que está presente también en otras escuelas tibetanas. En la tradición Kagyu, el Guru Yoga tiene un papel central en los preliminares (ngöndro) y en la preparación para reconocer la naturaleza iluminada de la mente.

Su sentido último no es solo generar devoción hacia el maestro o acumular mérito, sino llegar a reconocer la propia mente despierta. Al contemplar al Guru y al Yidam como inseparables, se cultiva una forma de ver que va más allá de la separación habitual entre sujeto y objeto.

Conviene, eso sí, no mezclar las cosas. Contemplar esa inseparabilidad es Guru Yoga; el reconocimiento directo de la naturaleza de la mente es una realización que no llega sola por visualizar o recitar. La devoción puede ayudar muchísimo a ese reconocimiento, pero no sustituye a las instrucciones de meditación ni a la práctica diaria.

La práctica no busca solo recibir la compasión de Avalokiteshvara, sino familiarizarnos con la naturaleza de la mente.

Compasión, deidad y Guru Yoga en una sola práctica

La práctica de Avalokiteshvara puede ser a la vez práctica de compasión, práctica de la deidad y práctica de Guru Yoga. Lo que cambia no es tanto lo que se visualiza o el mantra que se recita, sino desde dónde se hace.

El Guru no es solo alguien a quien pedir ayuda, ni Avalokiteshvara una figura a la que dirigir la devoción: en el Guru Yoga, los dos son inseparables en esa naturaleza iluminada que se quiere reconocer. Y quizá lo más profundo esté aquí: la práctica no busca solo recibir la compasión de Avalokiteshvara, sino familiarizarnos con la naturaleza de la mente que permite que esa compasión se manifieste sin obstáculos.